无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦。
两仪即阴阳。
阴阳哲理自身具有三个特点：统一、对立和互化。
在思维上它是算筹（算数）和占卜（逻辑）不可分割的玄节点。自然界中生物的基因，人工智能中的二进制都充分彰显了阴阳的生命力。
阴阳是中国古代文明中对蕴藏在自然规律背后的、推动自然规律发展变化的根本因素的描述，是各种事物孕育、发展、成熟、衰退直至消亡的原动力，是奠定中华文明逻辑思维基础的核心要素。概括而言，按照易学思维理解，其所描述的是宇宙间的最基本要素及其作用，是伏羲易的基础概念之一。
阴阳相冲化万物，世间万物，皆有阴阳之道。即可从万物万事之间领悟到一丝阴阳之理。古人与后人都对其领悟，拥有不同的见解，因其万物存于阴阳之道，所以古今在各个学术中都有其影。
阴阳一词，代表了很多的意思和道理，简单笼统分为：阴阳对立，阴阳相冲，阴阳转换。
阴阳，代表一切事物的最基本对立面
阴 为寒，为暗，为聚，为实体化
阳 为热，为光，为化，为气化
阴中有阳，阳中有阴，冲气以为和（像无形的气分隔了阴阳，使其各居其位。）。
阴阳的位置是不断变化，周而复始的。我们所能看见的事物为阴内阳外（这就是聚合生成阳居于上的正物质），反之则为反物质（类似黑洞），所有的事物都要符合阴阳的规律和结构，就像人出生（是聚合），然后死亡（消散），这就是阴阳的规律，而人体内阴阳失衡或阴阳所在的位置不对人就会生病。
阴阳转化和阴阳消长。《易经》曰“君子所居而安者，易之序也”。这里的易之序可以有多种理解，第一是64卦卦序；第二是五行之序；第三是四象之序。但是不论是哪一种序，归根结底都是阴阳的作用和转化之序。
这里我们首先从四象和五行的角度来阐述。木生火，火生土，土生金，金生水，是五行循环永远不能打破的循环规律。
从四时上看，春夏秋冬也是不以人的意志为转移的自然规则，春天以后必是夏天，“木能”必向“火能”的方向发展。到大暑则阳气旺极必会转阴，就是秋天，秋天以后必会是冬天，“金能”必会向“水能”的方向发展。这也深刻揭示了自然与社会的发展规律。
一个人的运气若能适应自然及社会的发展规律，就会得到自然和社会的助力，为吉祥；反之就会不利。
在八字预测术中，阴阳消长和阴阳转化一样都是指命局中的阴阳二气（能量）在行运中的变化状态的。
阴阳在转化的同时也同样表现为消长的性质。比如说：一天12个时辰，中午为午时，为阳之极，这个时刻同时也是阴生的时刻，随着时间的推移，阳在不断的消，而阴在不断地长，阳转化成了阴，而自己在不断的消失，到了子时为阴之极，从这个时刻开始，阴趋于消，阳趋向于长。
另外，八字原局是静态的，只有大运流年的作用才会使八字－大运整体呈现一个动态格局。大运是提示日主十年中的运气的，某一大运是阴消阳长还是阴长阳消，主要取决于这个大运是助长了用神还是忌神，用神与忌神的消长有利八字命局的阴阳平衡就应吉，反之应凶。
阴阳互根
阴阳互根：阳在阴不息，阴在阳不离；孤阴不生，独阳不长；无阳则阴无以生，无阴则阳无以化，故天地配之以阴阳。
所以说阴阳互根。只有阴阳调和方能万物而生。
金、木、水、火的长生点都是在上一五行的起点，寅、申、巳、亥为四长生之月，一种五行的值令实际预示着下一五行的进气。
春夏秋冬四季往复循环，任何时候都不会单独存在，寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此乃天地自然之理也。
任何事物地发展变化，都不是孤立的，没有矛盾就没有世界，没有矛盾、没有矛盾的解决就不会有发展变化，这一矛盾对立统一的理论是唯物辩证法的基本观点之一。
阴阳是事物发展过程中的对立统一概念。
阴阳首先表现为同一的。因为不论是阴还是阳，都是从太极转化而来——即太极生两仪，所以其“体”是相同的，都来源于太极，之所以阴阳表现出不同的性质和特征，是因为其“用”不同而已；阴阳相互依存，如果没有一方，另一方也不可能产生，阴是阳存在的肯定，阳是对阴存在的肯定。所以说阴阳是同一的。
其次，阴阳双方又是相互斗争的相互否定的，因为阴是非阳，阳是非阴。这个概念就像我们将生物分为动物和植物一样，动物肯定不是植物，植物也肯定不是动物。
最后，阴阳的同一性和斗争性是相互联结的。同一是阴阳对立面双方的同一，它是以对立面之间的差别和对立为前提的。斗争是太极统一体内部的阴阳斗争，在阴阳对立面的相互斗争中存在着双方的相互依存，相互渗透甚至可以互相转化。
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