就是因为，科学也是无知的，虽然很聪明很有想法和头脑很有优势，但也还是无知的，只是科学更加地贴合于应用和逻辑物理化，所以，受众就会很广；我也无知，如果我不是无知，我就也不会那么地想要去知道各种各样的事情了；大家都是因为产生了对立的无知状态才去进行各种情况的；
即，保持无知是好事，但真的无知就会很容易陷入被动、陷入迷茫；
而就是说如果受众广的话，它就发展快；所以，理论和逻辑储备量就会变大；毕竟集思广益；
但也，并不在于人多吧；人多势众只是暂时看起来优势会大一些；而在没有人的时候这个世界要怎么办，难道就不运行了吗；解决和变化问题的从来都不是人，而是自然的物理变化，以其“人”都只不过是善假于物也，而生非易也，因为连人的本身也是为一种“道或者自然·为器”的作用；因为，连我们的头脑中的思维、想法也都只是一种“于无间变化中的相互作用”；
而只是我们曾经的思维逻辑的方式，都去搞宗景派别或者各种怪力乱神了，所以，其中的逻辑性就降低了，当思维、思路的逻辑性在降低时，这样的理论方式就会变成各种的神学、玄学或者迷雾学等等；
就是说，因为已经解释不清了，因为大家都从“观察者或者说钻研、研究者”变为了“慕学者”，这样的话当然是更新地速度会越来越慢了，因为已经缺少或者不再具有其中的“思路和逻辑”了，看起来就和迷一样；只因为大家都愿意去相信很多的东西都和谜一样，所以它就真的是迷了；
因为大家都是进行各种学习了，而就独独放弃了那种自身去认识自然的能力，即，我们都把认识世界的方式交给了别人，就是任由宗景和科学哲思等等方式去带领我们；就是说，以其这些理论也就基本是快带不动了；
以其，我们要提一桶水，可以由一个人或者宗景去从事，我们要提两桶水，那么，由哲思和科学去提；
那么，如果是要一片汪洋或者星辰大海等等的无间或者万变情况，就是说，很难再找到可以去“带动”这样一种运作的情况了；即，就只剩下自然的运行了；
那么，就还是由“易经”或者“易理·道法自然”来吧；因为，除了自然本身外，就再没有其他的事物可言了；全都是自然的变化；甚至于就是说，自然为什么会变化；
无为而无不为，以其无人推而照样也会好好的运行；以其这个世界上存在很多的逻辑吗？再多的逻辑也都是“一”；我就不相信这个世界上存在“第二种状态”；我也不会允许这个世界上存在第二种逻辑状态；或者说第二种变化；
如果有，那一定是“道的刻意化”吧；
你可以有，可以去变化，不会去阻拦你，谁也不会去主宰你，但是，你和我就只能是共出于自然的同一种变化的渊源中；
以其我们常常因为信仰而产生分歧，以其那么就把信仰进行一统化；就是什么乱，“一”就统什么，然后使其井然有序，返璞归真；因为对于“自然”对于“一”对于“道”而言，人乱就会管理人，神乱就会重新封神，魔乱就会统魔，使其魔亦有道……一个就别想摆脱这种变化的状态，就是不统，不主，也不长宰，无为，然后在无为中无不为；
就也无所谓乱，因为再乱，都是一样的，知难守易，万变不离其宗；
当然，讲这些都是不太好的，因为，在讲这些时，就也证明了我具有很强的执念性，就好像是，以其大秦男儿，勿忘东出……为生家谋平，保护好自己，也不要去伤害别人；而就只是求同存异；以其车同轨，书同文，行同伦……
但也，同样存在一个问题，即，也是我们从历史中所看到的现象，一统之后，就会就会常常面临“瞬变”，即，就好像是什么样的事物出现移位了一样，发生变革；
（这是因为即使是于无间的虚空·虚空就是一种什么都没有的无间状态，也就会因为其中再次的不平衡状态而发生变化；即在一种看不见的局势中，出现一种相反或者反相的状态；因为，“道”始终都是要动的，反者道之动；包括以后如果可能会出现的“大同”情况，也是一样的；是会，以同相别，故要求同存异；因为其中的自然是会有它本身的变化规律在其中的；）
而也，因为“一”的一统和大同作用，就也可见其中是为一种“执者失之·为者败之”的状态；故此，无为不争；是以其清净为天下正；
就以其，我们都还是要从能够一画开天的事物物理“易理”中去理解自然万物；即，其中变化和生成以及存在变通的根本原因是什么；即，以你或者我以及他的这种自身，从最为根本的变化中开始思索；
那么，就是说，因为具有这样的一种我们眼前的“非实证性世界情况”，则就是说，此时的我们还“有象可取·有物可依”；
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