或宏观：表现出其“无”可见的“中”之变化的多样性和相对运作规律；
或微观：展现出其“中”的“无”之“空”的特性；
所以，无论是其处在何种的遇迹变化过程中，都必将同时具备：“无和中、空和缘”一直到“有”或“生有”的这种局势形态。
此便是：道（无）生一（中）；或者说：道（无），生一（阴）一（阳）等等；由此便开始了更为细致的排列组合，和诸般的表达解释。
这里，我们用现代的话语说，便是建立了什么都不作为的“无和空”的虚拟坐标系，其首先的功能便是用于观察各种各样“有（存在）”与“没有（消失）”之间的等等变化；
而其“无”一出场，便就将世间的种种“有、没有”与“存在、消失”，或哪怕是想要去迷信的“神、仙、佛等天庭力量；或是魔、修罗等地域力量和各路应用级异界力量”所包含；
其大而无外，小而无内，无所不包，无所不纳，任由其间各种各样的“有”如何神通广大、如何去变化，如何去奔走于世、长久于世，也皆在“无”之中显应；
那么，其“无”和“空”便就是我们所能达到的最理想思维吗，如果仅仅只是字面上的片面理解，我想那还远远不够，因为其就只能像台机器一样，即使能够通晓出这世间的答案，万法皆空，却也依然构建不出自己存在的主观点和与现实世界默契关联的实际特性；
即使其字面上的“无和空”能够如同物理学科般将世界透彻解释，但却依然不能为人所受用，其便是，缺乏一种能够让精神和思辨性理念向外出走——于真正现实中加以运用和变动的行为力。
其便是还没能够找到“无和空”对于人而言的真正含义。当然你也可以享受在这种恬静的空和无里，如此也都是自己的选择。
所以，其“无和空”等的正确理解，归根到底于我们人的脑海中便就是：“中”这一相对特性，就是自在人心、任其外界如何左右，而吾念亦为恒守于“中”的“公道”：
即，一种不沉浸于“无和空”等求圆满求完整、或死守于圆满、完整中的不动方式；
而是能够在“无和空般的心灵‘圆满’、不缺、但饶有所需中”继续朝外出走、看守一切相对变化、清晰于世、念动于“中”和具有为生存、生命形态继续考量的神思行为力；即不会只考虑当下或是自己，更要能够思考进未来和下一代当中；并也是，以此带动了我们长达数千年对待问题时的思考能力、和所发展出的实际应用级等中医理论及发展出的诸般人文底蕴。
这里可以说，当外界的“有”是什么样时，我们便赋予了“无”与之对应的性能和角色，但“无”却始终都是一道“虚无”，看守一切或变化或不变化或又如何变化的绝对定义；
所以：“道”便是由于我们想要客观论述，而在一切的相对中所抽象定义出的绝对；
其更在于我们有理念、实事求是地去实践；（即一定不要自以为是，想当然得自己觉得要怎么做，而是一定要清楚现实是什么情况，具体是什么样，而再根据需求去做、去完善。）
因为不管发生什么，现实中真正诸多事物，都会去进行自我之间规律的相互制衡和调整；
重要的是你要不要去做，和如何去做；具体情况、具体分析地做才是真的。
不同的却是，我们的老祖宗他们并不像现代人这样具有如此多的语言方式，可以去描述、定义各种各样新奇的事物情况究竟是如何，在如此稀少的语言环境下，其便只能将其画作“符号”，而再由后人对其“符号”加以文字定义；
可就是在这样的一种情况下，却依然形成了我们区别于外界的“中”之思维方式，并以此形成了大爆发、争鸣般的八卦、四象、五行、风水、相术、医术、礼乐、学术、兵法、治国等等，渗透进我们日常生活方方面面等等以人为本的文化方式，可以说是相当的瑰丽了，而也以此建立了我们十分可贵的民族人文特性。
即：在各种各样“以相制相”的潮流中，万变不离其宗。
这里可以相对细节性地讲，就说：
其“无”为“中”，让万有也；法自然；便就是“道”所要逐渐展示出的规律和方向；（为：就是。）
即，你依然觉得世界有很多的未知，但“道”就是这样，在各种相对的变化中变化，却又始终保持着自己的自性。
所以，你可以以任意地角度去定义自己的“道”，直接以透视实物般的角度出发，独一而论的去思考问题，像科学一样去理解事物，物独为有嘛；
或是遵循古人的脚步，在各种思辨性的思维中，去发现各种人与外界世界的关联，发现各种即便是科学也难以解释的“气”。
其都在于你，因为“道”归根结底就是在“无”和“中”之后所展示出的自然，就是变化，重要的是“如何去发现其中的规律”，和“以什么样的角度去发现其中的规律”，流动以及对冲，如何去做，探索和发现、实践、运用以及应用才更为重要。
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