其五气之一的“水”在道通的情况下积藏，而其一旦积藏出成果，积藏出一定的能量，却是否又可以认为，是另一五气之一的“火”最起初时的发生之处。
而尽管其五气之一的“水”和五气之一的“火”虽然象征着两种不同的状态；但要知道的是，这些都是我们在“不异中易”出来的，而真实的却都为“一股气”。
而既然是“一股气”，便是否就可以认为，其一直处都是处于“水火二气”不断“交合”的这么一种看似混乱、但实则十分条理的序列状态中。
因为“混乱”，便是因为我们根本不懂“气”，或大自然的这种规律，或者乱去以自己的角度划分大自然的规律，觉得不对称才会产生“混乱感”。
而也是，我们也便就知道，于那种最初“水之积”的状态中，其我们抽象出来的五气之一的“水”和五气之一的“火”二者就是在发生“冲气以为和”的这么一种现象。
可对于外界所展现的，却都只是为同一种不异的状态，因为就是“一股气”，只是我们“易”出了不同。
而后，我们再次开始定义，定义“水为积”的是“阴”，是使得物体“实化”的这么一个形成过程；而“火为通”的是“阳”，是“化虚”的这么一个过程。看得见的，为实化，为阴；看不见的，为化虚，为阳。
而能够从前到后，由始至终，扭转其“水为积”到“火为通”状态的，或者说，于外界中，我们所看到的“一股气”的模样逐渐发生变化，就便是“水火、阴阳”之间的平衡渐渐在“一气”现象中，发生了调转。
而也根据我们之前所考虑的条件：其便是，究竟是谁在协调、调解“水火之间”“虚实之间”，“气”的比例；因其世间无论变成什么样子，哪怕是一片混沌，其也都是自然，不存在是否失衡的状况。
而能够代表、体现其整个“平衡”“冲气”调转过程的，这么一个“注象、释象”型的符号，那么它该有多么重要；因为如果我们连由水火之间“冲气以为和”的这种平衡性的标准都不了解是谁的话，那就永远也别想在“水火、阴阳”二气之间的斗争中停息下来。
而既然，这些如此不同的“气”，都是我们在“不异中易”出了此般区分，那么把握其“阴阳二气”“水火二气”“虚实二气”甚至“寒热”等等诸多物理概念平衡的，也必然就只能是这股“气”的本身；
因为无论何时，事物所展现的状态，在外界看来，也都是处于“阴阳二气”平衡的物理阶段，因其本就是“一气所化、一气并作”的这样一种情况。
而这种，描述“气”时时刻刻好像都在“冲气”，但时时刻刻对外又只表现出其一种状态的，我们称之为“木”；
即，既能时时刻刻描述“阴阳、水火”二气在自然变化中的“冲气”比例情况，又能体现事物“冲气以为和”甚至物极必反状态的就是“木”了。
但相比之下，对于自然界来说，其便是不存在所谓的什么平不平衡，而也只有对于“人”来说，才会有我们所渴望的平衡。
所以，其我们必然还是要回归到自身“以人为本”的视角中。如此，我们也便渐渐的、将我们所渴望的，那份甚为稀有、能够为我们所用的“冲气以为和”的平衡，用“木”来表示。
而同理，我们也就知道了，确实是有这股“气”在展现自然“阴阳”的调和状态；而这股“气”是什么；这股“气”就是“道”，就是“无量无相”；就是“无我相，无人相，无众生、寿者相”，就是“我相即非相，人相众生相寿者相即非相”。
所以也可见得，其五气之一“木”特征，是多么接近“道”的无相和阴阳品性。
而既然，我们知道了是“道”和“木”在调控，展示出诸多事物之间的平衡问题，那么其为什么会在突然之间，由这种“水为积”的“平衡”会被干扰到“火为通”的化耗状态；
用“阴阳”的概念说，就是“物极必反、寒极生热”；
而还原到“五气”当中，又究竟是谁扭转了事物原本的状态，达到了“生火”的状态；
而这，就又要牵扯到一场“金、木”之间的博弈；
即此刻当中不断“成形”的事物，也只有成形了的事物，会对自身或其他成形了的事物造成影响；其就好像我们讲的“实与实”之间会发生挤压等等状况。
但反观现实，那样东西不是处在“成形”当中。
而其“金”就是说，只要是将“象：显化”出来的都是“金”；
是“土生金”；
而哪怕是个正在成长的孩子，但并不影响，因为此刻他是处在“成形”的状态；
“成形”并不代表固定；尽可能地我们要把概念抽象起来，而不是混淆起来。
因为此刻间的“成形”，就是在为下一秒时的“形成·金生水”奠定基础。
而扭转“水火”两者之间的平衡，我们换一种方式说；
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