大小、快慢都是现象带来给我们的感受；世界没有“快慢”之说，而就“始终如是”。
如果我们觉得树是静的，车流量是动的，形状、快慢截然不同，则便是还没有更为“通泛”地了解到“变化的本质”，而就只了解了各种“变化”所带给我们的相对性；但“无”是不分的。
其“变化的本质”是“空无”，因为“空无”才得以让“变化”能够“无阻不垢”地去变通，产生空无多有的感官效果，而“变通的变化本体”却就是“空无”；
而无论如何去“变”，而这个“变化”的形状如何，也都只是一种“对外的状态”；
但却因为一切“空无”的“宇宙级·通变效应”，“无间无宇·无更无宙”，不生不灭，无生无灭；所以，这种如此“同样”的“变化”是没有快慢、大小、速度、温度、高低、远近、始终、古今外来、左右、存在与不存在之分的；
而也，因为是“无”，所以对于日心与地心等等世间的一切都没有“中心”一说，也没办法确定中心或者各种时空地点，即没有以及不存在立锥之地，而就只能是按照我们的需求相对选定，合理把量。
甚至于，连“变·变化”两个字都不能够讲出口，而只要是讲出来，就是会进入我们所定义的“非常道”；佛家讲“无常”；后我们也用做形容命运以及无常的事物情况。
而“无”就只能是“本身”的那样一种不能够被描述的“状态”；是叫自然。
只是为了“适用性”，并且也是基于我们对于“外界运动性”的观察和必要的使用情况，将其“假定”为“变·变通”等“一气”和“熵增”等的动态情况，称之为“不变之变”。
但“熵·熵增”太单一了，即只是向往无序的变乱情况中，而不具备变通的再生性，这是它理论的缺陷，虽然还有负熵的概念，但用做某项像速度、温度、重量等等的预估参考指标倒是可以；因为此学说大概是由一人所开创，也可见其才智之聪明。
但显然我们更倾向于绝圣弃智。
其这个世界的本体，是不需要有所定义的；只要是定义出来，则就是“道可道非常道、名可名非常名”；
但即使如此，我们也依然是将其相对定义为了“太极、天地、中、道、气、炁、自然、自性、空、无、无极、世界、宇宙、能量”等等“称呼性”的合理代号。
并且就适用性来说，“道”是认可这样一种称呼的，并且与我们很亲近；它并不是没有亲人亲友，而是亲友遍天下。
即使我们自己之间常常发生矛盾，但也迫不得已；打架打输再回到常道中去就是了，来年再战；当然，其打架也并不是什么好事，所以我们并不主张，而就连用来专门指导我们打架的兵法也不去提倡；
其如来说世界，非世界，是名世界；所以，其一切才是我们见识到的世界样子；
不是打不打的问题，而是没必要，其这些都只能是作为最后不得已的手段，是下下策。
而如果要打……害，还真没见过“无”怕过谁。
即，任你天资纵横，傲然于世间之千古一面，断得了虚空一场，而我自当以无奉之，随你化成为有，且管他往去如何，只身半点云沫浅绛，燎去也能耀目惊鸿。
懂得以变应变、以相制相就好；毕竟，当一件事，别人有，而我们没有，就会显得很被动；应付不了时代的变化；例如钱财或者种种可持续发展的环境资源、以及诸多的先进设备装备；手中有粮，心中不慌；因为一般情况下，也只有魔法才能打败魔法；想要背水一战，或毕其功于一役，也尚要出“奇”可为；奇，凡战者，以正合，以奇胜。
而也正是因为如此，我们也可以看出，无论是儒释道，还是诸子百家都是在解释“道”，并且单就儒释道来看，大家都是有通解这些道理的，而也就单指“太极”一词，就可见夫子“易物用物”功力之深厚；能够将“道·中道”这种世界性的切实道理发扬出来，觉悟进人际有为而为的中庸之中；也可见其魅力之深远。
其“子不语怪利乱神”或“敬鬼神而远之”，老实说，我们在很早以前就提到了这样的观点；懂得他们其实都是在讲同样的事情就好，不用过分纠结，而也不是我们的先辈们在纠结，是我们自己在纠结；而我们自己也没办法不去纠结，因为需要有弄懂这些事情的过程。
所以，不管怎么说，对于“轮回”这种观念，我们多多少少都是有在接受的，谁会在自己鼓起勇气、生死存亡的危机时刻，去抗拒“十八年后又是一条好汉”这种能够重新来过、补齐遗憾的诱惑力呢。
并且也没谁会想要否认“在天有灵”这句话所要描述的伟大含义，因为这才是我们于无限的成长空间中，有根可溯、依旧能够寻根问祖、身为人孩的信仰所在；而单说是信仰、敬仰好像也有点不是很准确，因为多多少少听起来都有些见外；只能说是传统美德，谁会把自己和众多的先祖先辈们分开来看呢；这不是讨打是什么。
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