好不好，不是人在做决定，而是真正的自然在做决定；就好像我们的身体生不生病并不是我们自己说的算，而是“变化”说的算；
其我们顶多是提供给身体，尽可能让它不去生病的条件，但其最后的结果如何，只能是说尽人事，听天命。
要知道人之道的趋势就是“以不足而奉有余的两极分化趋势”；其两极分化所带来的结果就又是天之道的损有余以奉不足，至于是何种方式，大概我们通过历史的经验教训也都有目共睹。
因为“道”首先特征就是“无知”；请问，我们知道这个世界的什么？
语言、文字还是技术，我们知道，只是我们以为自己知道，执着于这种“知道感”；但其我们所知道的也不过是“自性本空·应空而有的变化”，而如果你学的是另一门语言，那你还会在不知道“变化”一词的基础上，懂得如何去描述这个世界的真相吗。
所以，只要是还有人在这种“体验”中，也便就是我们一直能够处在“真相”中；只是大多数时候我们并不“自知”，也没有能够“自觉”。
但其“自不自觉”都是“不异”的，因为日常生活中的事情还是要处理的，这是我们所获得到的术和法。
其改换一朝的，从历史简单看去，也可见往往一个县的人才储备大概就足以。
所以，“般若”是什么，“行深般若”是否就是在说，在明了了世界的真相后，继续照常去做自己的事；
比如，开悟前我挑水砍柴，开悟后我还是挑水砍柴，那我开悟不开悟不都一样嘛，莫不是给自己徒增烦恼；
不知道，总之就是这样稀里糊涂的做了，着相的说，也许冥冥中自有注定。
以其世界的真相并不在任何的学术、知识家手中，他们只是知道有关世界道可道的道理；而真实的真相却始终被一群无知的人所掌握；
即，他们处身于最为本身的真实真相中，而不自知，而即使是自知了道，也不会带有横强的目标性去用。
而他们才是我们“真正文化”可以保留下来的载体；即，在无为中就把这件事给为了；所以，我们还有什么不放心，或者放心不下，去把事情交给他们呢；
而知识家们是处于不断进行自我定义的世界中，但显然这些定义对我们而言也是至关重要；而起码也要知道其归根结底是怎么来的；因为这是这个世界最基础的学问，即，不定义；在不定义中去定义，在不着相中去着相，而后又能够回到不着相中。
因为不具有“定相”的观念，所以这才是我们真正文化的接棒人，仔细查找是找不到的；但其总有一天，这些人中会不断地有人自悟，洞察自己的使命性和人生自然而然的存在性；
其九州润之以泽，沐土才能成娇；
诸位加油。
所以，其不在于我们表现出来有多多，而更在于这群底层人民他们的“自然反应”。
所以，即使是“无智也无慧”也没关系，因为“般若”就在你的身上，以其最珍贵的东西，当然是要放在最不起眼、最不被人所看好和察觉、甚至于交给一个“有而不用、为而不恃、掌而不宰，甚至于无所持也无所待”的人群手中，直到在你步履艰难自觉的那一天，才会发现自己要去做什么事。
而这已经无关于任何的认知和意识类的形态性了，而就只是这个世界最本然的体现，自古阳谋无敌。
老天爷只会把真相交给并不会去使用这份真相的人群手中，是叫道法自然；
显然邓布利多曾经也使用过类似的手段，可见其智慧之深远；相反伏地魔就有着很强对于阿瓦达啃大瓜的执念。
无论未来我们的世界会发生多么重大的格局转变，也许是会像过电影一样瞬息万变，但其最后所重塑的状态，也都还是由这群“没意智”的人群中产生；用现在的话讲，叫做无产阶级；在不产中产，在不执中执，在不生中生。
但其“般若·行深般若”就是说，领悟自我；弄清楚这个世界“应空而来的变化”，其“虚空的真相”是什么，在不异中易，在不变中变，一切都是物理变化；
为什么“空无”可以“生有”；即，因为我们所说的“空无”，为变化所需，而当它被我们发现时，就已经不能够再被描绘成有关的“相”；
即不能够被定义成“动或者静”，所以说它无形无相，而就只是处于：一种不可被定义、不可描述态中的无；我们把这样的一种情况称作“自然”。
而如果我们觉得它是动的，“变”首先是陷入一种“着相”的环境中；因为我们对它进行了“定义”；然而这样的一种定义对我们是具有意义的。
因为首先依照我们的“离变”习惯，也可以感受出，世界的变动、非静止性；但也要知道，这相较于“道”而言，仍然是处在着相中；是不得已着相；
像开关一样，晓有“着相与不着相”之间的区别以及联系；即，这些肯定首先都是“不异”的，在不异中易。
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