其能量是“道”着相变化的体现；但只有当“往复性”的这样一种变化，逐渐地去稳定输出时，才能够实现让“能量”为之以用；转化为我们可见的事物形象。
如果不具有往复性，那么就会中断这样的一种输出性，导致现象中断；就好像骑自行车。
而其，人体的生命也是一样的，必须是由这种循环往来的变化所供给，才能够有“生命力”，才可以表现出我们的精神面貌情况；才能够有“动力”可用；而其这种“动力”是如何变化来的；依靠能量？但很显然能量只是一种我们对于“可实现·应用级”事物的一种描述方式；
是要在了解了整个宇宙的现实情况后，我们才能对“能量、波、粒”这样的词汇赋予一种更为准确的描述和解释方式。
但其“什么都不存在的存在方式”不是自相矛盾是什么；
是因为在“存在和不存在”之间，缺少一种“推理性的转化过程”；即，缺少这样的一种“变通的转化思路”；导致了我们认为两者之间产生了冲突。
即，其几乎可以被认为是不太相干的两种事物，其中的矛盾，缺少的更是一种“变通性的过程”。
如何能够“无有而有”；其中“有”所能够产生并且出现的关键是什么。
为什么“无”，哪怕是这种真正意义上的“不存在·什么都不存在的‘顽空状态’”也可以变成“有”；
其缺少一种什么样的“过程性转化机制”；
即，首先缺少的思路是，我们在“着相的入道时”对于“空无”的深刻理解。
在发现其世间，“不异”的“真空”道理后；继续“变相迈出”，恢复到事物本身“应空而有”状态中。
但在其在这种状态中，我们能够感受到“自然”的形态，但却依然是会发现事物们存在差异；有的可燃，有的不可燃，有的材质为硬，有的材质偏软；有的高，有的低等等。
可这时，我们已经了解了“大道”的这种一视同仁的不能够被定义状态。
而既然一切都是“不异”的，无差别对待的，那么“异和不异·色和空”其中的论述，着不着相，都不会影响自然的结果；而只要我们能够“正当、合理”地去“着相”；将它描述为“非静止”哪怕是“可以变通的动态”情形也都视为可以；
即能够合理的去着相，又能够自自然然在不异中对我们的事物加以妙赏；即既能够无有入无间，有可以在不着相中去着相，无有而有，是叫大道泛兮，其可左右；一气化三清，去同时看守事物的两面性以及所处之空无中性；
以其道法自然，在着相中，不着相；在不着相中，去着相；
如此的“应变”；就会发现，其于这种不能够定义和加以描述的“自然空无”中，是存在有一种“变进（阴）和变出（阳）”的两仪相生相互势态在其中的。
而后，哪怕是我们将这样的一种“空无”情况，直接去称作“能量”也都是可以，但需要清楚的是，它内在的真正含义；
因为这样，我们才能够“不被象所迷惑”，而就始终能够反复在其中的“道理”中。
而在此种“阴阳不异的相生”状态中，我们是可以看出其事物在处于“阴·阳”的不同状态时，所“易”出的不同情况的；就好像“等离子态的火焰”，“冰雕”，“能够成形出来的山川样貌”等等。
如此，我们深不可识的“道”，其模样也便就是会由“不可识”的基础上渐渐“可识”，在不识中识，在不争中争，在无立中立，在不异中易；
从被迫去执有，到不得已去用“空无”来继续加以扩展我们的思维脑路；集我们众始祖、众夫子、前辈、古圣先贤、无数的伟人、乐于奉献之人以及众生所营造的这样一种虚实结合的般若智慧环境，让属于我们自己“为人之所需·心·性之所需的‘道’”逐渐生成；
由履虎尾、履霜坚冰至，慢慢地能够去利涉大川；就是我们“道”所要一层级一层级向我们描述的精神所在了。
如此，其我们心有天地，不怕一切的有，也不怕一切的无，不怕一切的消失，也不怕一切的存在，无有而有的生成，应空而有的存在，开拓出属于我们自己具有崇高意义和价值，能够天长地久的“道”；是叫天人合一。
这就是我们的文化；于手心和眼前的虚空中，甚至于我们可以看到它那种无有而在的玄妙基础形态。
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