于是我说，“恐怕我们得认可现存的世界，因为可能并没有另一个世界。”
“不，有的。我坚信有那样的地方，在那里我们可以获得自由。”世德很坚定。
“你说的自由是什么意思？我现在就拥有自由。”
“你现在拥有的不叫自由。也根本没有自由意志这回事。”
自由意志是一个太大的话题，我自己也还没有完全弄明白，因此和他争论是毫无意义的，就像摸着大象不同部位的两个盲人的争论一样徒劳。
我避重就轻，并用他的话来反驳：“难道每一个人不是可以有自己的定义？你常说所有的概念都只是一种观念。我想每个人应该可以拥有自己定义的自由和他认为的自由。所以从这个意义上，我认为我是自由的。”
“‘你认为的’并不是真的。”
“那你何以对你认为的那样确信？”我目光灼灼，忍不住又开始挑战他的信念。
“我相信马哈拉吉说的，他有什么理由骗我呢？”
天哪，又是这一句。但我不依不饶，“你怎么知道他说的是真的呢？”
“他为什么要说假话呢？”
一个人说假话可以有许多原因，我几乎立刻就可以给出至少5个以上理由。但和世德谈话不能太多逻辑，否则又会被他指责说我在用头脑。只要是从智性层面上探讨，几乎没有什么是我所不能理解的，但也正因我的头脑太好，过于强大，所以才一再被世德贬斥，说头脑是开悟的障碍，尽管我从未说过要开悟。而他一直在做的，正是摒弃头脑。
我便简单说，“当然我不是质疑他在说谎。只是你仅凭一本书、一个人的几句话就完全相信，会不会有点太仓促太草率了？”
“可是不只马哈拉吉一个人这样说，所有那些开悟的人说的都差不多。”
“好吧。”我勉强同意。
按捺下了想要做出的反驳：众口铄金，积毁销骨。事情的正确与否，和多少人这样说、这样认为，并无必然的因果关系。如同“有理不在声高”。总之我绝不会因为某件事别人都怎么说就认为应该那样、那样就是对的，我相信自己的亲身求证。
“试试放弃你的头脑。”世德说，“你读了《我就是那》，那么应该记得马哈拉吉说过：真实世界超越头脑的理解。我们通过欲望之网看世界，所看到的一切都被划分为快乐和痛苦、对和错、内部和外部。要看见真实的世界，你必须踏出这张网。”
我笑了，“哦，是吗？我记得马哈拉吉的另一段话，刚好可以作为此处对你的回应。”
世德心不在焉地起身，在草坪上来回踱步，我打开手机翻找，找到彩色划线部分，然后念那段绿色的文字给他听。
“寻求愉快和逃避不愉快有什么错？在快乐和痛苦这两岸之间的是生命的河流。只有当内心拒绝随生命流动，卡在岸边，那才会成为问题。随生命流动，我的意思是接纳——让来者来，去者去。不渴望，不恐惧，观察事实……”
“这段话有什么问题吗。”他问，不明白我为什么要念。
“快乐和痛苦本身并没有问题，问题来自不接纳。”
果然每个人都是透过自己的滤镜看世界。世德关注的一切都与超脱、跳出有关，我关注的则都与接纳有关。所以同样一件事发生，他会想要回避、逃离，我想的却是抱持。
“可是逃避不快并没有错。”他说。
“没什么错，但为什么不试着接纳？”
他看着我。我立刻发觉自己说了句蠢话。如果能够避开不快，谁会迎难直上？我不也是为了眼前的愉快，不愿翻出昨晚的不快来？接纳，往往是避不开或不能避、又无法改变时的无奈之举。
如果能够让地球围绕我转动，我为什么要接受太阳每天的东升西落？
不愿、不能接纳，所以世德选择跳出、脱离。
“接纳就快乐，接纳就没有痛苦了？”他说。
我沉默。事实当然并非如此。我自己也才在试着接纳，磕磕绊绊，许多次想要暴起，想要放弃。
世德坐回长凳，闭上眼，意味着谈话结束，他将开始冥想，沉入他自己的世界。我安静起身，悄然走开。
是，马哈拉吉说的对，我们通过欲望之网看世界。各人有各人的欲望，我欲望爱情与欢乐，世德的欲望却已压缩成一个小点——他只要能够不痛苦就够了。
我已不是很介意我们在一起时的各自独处。事实上当内心平静时，我反而更享受这些短暂分开的时光。现在和世德在一起，除了做爱，大多时候是沉重的。没有琐碎日常的交谈，他不关心开悟以外的任何话题——甚至也不关心我，而我又没办法始终关注他所关注的那些，毕竟我只想好好生活。能够暂时做自己，做喜欢的事，不用一直察言观色仰人鼻息，是轻松愉快的。但这种轻松愉快与平静仅建立在我们在一起、相隔不远的现实上，不在一起的时候我无法保持这种心境。
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