大道与万物是管理与被管理的关系。
大道无为，天地万物才能有为，大道至虚至静，才能为天地万物所用而至实至动、焕发勃勃生机，大道不争，天地万物才能争先恐后成长繁衍，用在治国理政也是一样的道理。
也有古经另辟蹊径，曾言天道：
上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。
下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。
上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
处大道之厚不处大道之华，内心至虚至静，不争名利财货等身外之物，才能给天下提供公平公正的社会秩序，才能造福天下苍生，才能让天下百姓焕发生机和活力。
天下怎么才能长治久安呢？
管理者处大道之厚，立政为公、执政为民，真心实意造福百姓，内心至虚至静，不被名、利、财货、权力等身外之物所累所伤，才能让百姓安于发展和成长，焕发生机和活力，所以道的运动是相反的。
水是柔弱的，不拘于任何形式，遇方则方、遇圆则圆，方向却始终不变。
水至柔至弱吧？但是和大道比起来，却是差的太远了。
大道其大无外、其小无内，无处不在、无处不有，充盈整个宇宙。
什么是大？整个银河在大道看来就是尘埃颗粒。
什么是小？一个颗粒在大道看来也是庞然大物。
什么是时间久远？几百亿年在大道看来就是短短一瞬间。
大道通过顺道者昌，逆道者亡来管理宇宙万物，没有任何人和物能摆脱，却让我们看之不见、听之不闻、搏之不得，无法迎接，无法尾随，这就是大道之柔弱。
柔弱的大道却能行于天地宇宙之间，犹如苍龙、变化莫测，随着纪元的变化而变化，随着时间的发展而发展，没有终点、永无止境。
治国理政不也是一样的道理吗？上位者若内心至虚至静，没有任何私心杂念，大公无私、一心为公，真心实意造福百姓，一切出于天下公心，天下何愁不定、天下何愁不宁？
对外物争心柔弱，没有私心私欲，内心至虚至静，才能为天下百姓所用，这才是合大道之德，这也就是弱者道之用。
天下万物生于有，天下万物离不开什么呢？
若以天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，和天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭而言，天地万物生成离不开有道，因此天下万物生于有道。
你们已经知道整个宇宙的运行规律，是在大道的作用下，达到一种动的平衡状态，假如失去大道，整个宇宙就会失去秩序，到处乱撞，哪里还有天地、哪里又会有万物？
再者，天地万物只有在大道的规律之下蓬勃生长，整个世界才能变得丰富多彩、婀娜多姿，充盈这个世界，所以天下万物生于有道。
治国理政也是一样的道理，天下失道，就会动荡不宁，天下有道，社会才能长治久安，百姓才能安居乐业。
如你们所言，反人性、反万物，必定不能长久。
天下万物的生成和繁衍，离不开大道的规律，天下万物为什么离不开大道？因为大道之行也，天下为公，大道内心至虚至静，没有私心杂念，不被外物所累所伤，能大公无私，给天下万物提供公平公正的运行秩序。
大道内心虚无，不被外物充盈，才能为天下万物所用，所以啊，天下万物又生于大道之无。
治国理政也是一样的道理，上位者内心至虚至静，没有私心杂念，没有对外物的占有欲望，立政为公、执政为民，才能给天下百姓提供公平公正的社会秩序，才能真心实意造福天下苍生，才能让天下生灵繁衍生息，发展成长、焕发生机。
天下失道，窃国者侯，公器不公，公权私用，朱门酒肉、路有死骨，天下必然动荡不宁，天下的老百姓怎么能安于生产？
每个纪元、每个位面的上位者，时常窃取万物万灵的生存资源，导致战争连连、老百姓生灵涂炭，天下的万物如何能焕发生机？
所以天下万物，又生于大道之无，天下太平昌盛，又生于上位者之无！
后羿笑呵呵的点了点头，给王木木和轩辕沁轩各自倒了一杯酒：
怎样，太阳帝君和道祖的诠释是否相同？
王木木笑眯眯的点点头，端起酒杯饮了一口：
强弱之间看似明显，实则只是表象，动与用却起着承上启下的作用，看似简单，实则却不容易理解，往往被世人误解很深，而实则都是紧紧围绕大道展开。
轩辕沁轩颇有感慨的说道：
所以世人才皆传天地不仁、圣人不仁，看似无形之中把自己隐匿的十分弱小，实则却是内心狂妄无比。
而那些自认为强者之人，内心恐惧、深知自己的渺小。
有德之人懂得敬畏，无德之人把敬畏变成心魔，地藏神王更是无故躺枪，现在想来真是可笑至极。
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