《周易》卦象解读的历史源远流长。
学界一般认为，《周易》古经六十四卦大致成书于西周初期。其原只有“经”的部分，后来出现了解释古经的《易传》十篇，传说为孔子所作，汉儒将经传连在一起并行。
在《周易》成书之前，古人通过观察天地、男女、动静、寒暑等自然事物或自然属性，发现它们既相互对立又相辅相成，从而产生了阴阳的概念，并创造了阴爻（--）和阳爻（—）两个符号来代表。
后来，古人将三个爻叠成一卦，产生了八卦。八卦最早用来象征天、地、水、火、雷、风、山、泽八种自然事物，后世又多用于象征多种类型的其他事物。
为了进一步探究和表达宇宙间的变化，古人又将八卦两两相重，从而产生了《周易》的六爻卦，并填写了相应的卦辞和爻辞。
从春秋时期开始，随着社会和文化的发展，人们对《周易》进行了各种各样的解释，相关着作有两三千种，流传下来的近千种。这些解释和研究的典籍通常被称作“易学”。
在历史发展过程中，不同的学者和流派对于卦象的解读可能存在差异，但总体上都是基于阴阳、八卦等基本概念和原理，试图揭示宇宙万物的变化规律以及人事的吉凶祸福等。
例如，朱熹提出的“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断”，是按照八卦符号的形状编的顺口溜，用于帮助记忆卦象。而八卦本象的最初意义，在宋代出版的《周易图》中有如下描述：乾三画而为天，以一涵三；坤六画，偶二而涵六，天数本一，地数本二，天奇地偶之本画，妙理在一涵三，二涵六。震为雷，雷出于地下，故一阳在下，其根基为阳，所以为动。艮为山，山形于地上，故一阳爻在上，山体与地体相同皆土，其根基为阴，故为止，有阻挡之意。坎为水，水蓄于地中，故一阳在中，阳为动，所以坎“动者在中”。巽为木，木从地中生长出来，下为一阴爻，阴柔而阳刚，故木始弱而终强。离为火，火出于木中，故一阴在中，阳明而阴晦，所以火外明而内晦。兑为泽，泽钟于地上，故一阴在上，阳燥而阴润，所以泽外润而内燥。
在解读卦象时，还可以从奇偶、刚柔、上下爻的位置等方面获取信息，例如从奇偶可读出父母儿女；从刚柔可以解读出强弱；从上爻为外、下爻为内，可以解读外部和内部信息；从下爻为开始、上爻为结束，可以解读前后的信息等。
需要注意的是，《周易》卦象解读是一个复杂而深奥的领域，不同的人可能会有不同的理解和感悟，而且其并不能被科学所证实，更多地是作为一种哲学思考和文化传统的一部分，对人们的思维和行为产生一定的启示和影响。在对待《周易》卦象解读时，应保持理性和客观的态度，避免过度依赖或迷信。
在中国古代占卜术中，《周易》卦象解读具有非常重要的地位。
《周易》被誉为“群经之首”与“大道之源”，是儒家经典之一，也是影响最大的国学经典之一，与《山海经》《黄帝内经》并称“上古三大奇书”，与《老子》《庄子》并称“三玄”，还被誉为“东方圣经”，是中国乃至整个东亚文明有别于西方的思想根基。
其地位的形成主要有以下原因：
1. 后人尊孔：孔子对《周易》下功夫最大、思虑最多且最为赞美，他的努力使《周易》由卜筮之书转为“人文化成”之经典。《论语》中记载孔子曾说“假我数年，五十以学易，可以无大过矣”。
2. 传承脉络清晰：秦始皇“焚书”时，《易经》由于其卜筮的性质，仍有连续传承，这为其成为六经之首增加了砝码。
3. 具有“哲学”性质：《周易》以乾坤、太极为主要元素勾划出一种朴素的宇宙本体论，使天、地、人融为一体的系统化、机体化的思维模式得以形成。孔子将生命意识、忧患意识、伦理精神以及对圣贤品格的追求注入其中，集中体现了中华民族的思维模式、价值取向等哲学品格。
《周易》中的卦象并不是由伏羲氏一次顿悟产生的，它的发生有一定条件。在人类社会的蒙昧时代，人们将万事万物的原因归结为神明的意志，当人们在生活中遇到疑难和困惑时，就产生了探问神明旨意的需求，从而出现了以探问神明意志为目的的各种技术和专业人员（古代的巫觋），而《易经》就是古代筮法的原理，以卦象作为交通人神的工具来为人卜问。
在《周易》诞生后的两千多年里，人们还发明了许多以其为基础的预测方法，如《梅花易数》《奇门遁甲》等。不过需要注意的是，《周易》卦象解读等占卜术并非科学意义上的预测方法，其结果并没有科学依据。它更多地是反映了古人对自然、社会和人生的观察与思考，以及在当时文化背景下的一种探索和表达方式。在对待《周易》及相关占卜术时，我们应保持理性和科学的态度，汲取其中有价值的哲学思想和文化内涵，而不是过分依赖其占卜功能。
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