“当你通了自己的道理，别人的道理便就镶满宝石如花锦秀，那些宝石随手可以拿来用。信神的道理中，他们立契约弭争，我们也可以拿来用。他们是神来监契，所以立下的契就是天条，丝毫不能违背。我们不信神，所以民间立的契，由官来监，由我们这些伪君子来断。凭什么断？凭的是天下民心。你如果不通道理，看着人家以契约为天条，丝毫不能够违背，自己天下契约却可依民意而断，说什么没有契约精神，就是装巫跳大神。通了自己的道理，便就能够懂得别人的道理，知道立契哪里可以学，哪里可以不学。他们立契交税雇人来治理，称治理官为人民公仆理所应当，这不是天条，不要学这个，而是学他们是怎么在自己的道理下治理的，学人家的办法。”
“儒就是一个伪字，我们学儒的人，就是学怎么扮演好一个伪君子。如果做了伪君子而不自知，以为自己是真君子，那就没有了真性情。没了真性情，世间一切皆假，官是个假官，民是假民，皇帝是个假皇帝。这天下什么都是假的，假道，假德，假理，风俗礼仪什么都是假的。就连父母祖宗，搞不好也会成了假的。假的不能承祀，怎么办呢？就只能靠着身上的那一点骨血，留住祖宗的传承。你们都听过滴血验亲吧，其实那靠不住的，只要选些人来试一试，便就知道了。假的成不了真的，不是天条，知道其假，找出其中的道理来，才能够在条件合适的时候接着用。滴血验亲不成，总还有更能取真的办法，祖先留下了这一点骨血，总能验出来。世间一切皆假，这点骨血是真的，那就了不得。他们就验自己的血，找到祖宗了便欢呼雀跃，找不到便黯然神伤。一定要骨血作数吗？难道承继的后人就不是后人了？过继的子就是不是子了？收养的孩就不是孩了？以为自己可算是找到了真，那也就有新的假。伪，总好过假，是不是？不承认伪，那就只能想方设法做假。各行各业要找一个祖师爷，在那里供着，自己手艺好不好，叫祖师爷赏不赏饭吃。管仲世之名相，做了娼妇的祖师爷，唐玄宗莫名其妙，做了唱戏的祖师爷。你们说好不好笑？”
其余的人皆面面相觑，也不知道是该回答好笑呢，还是不好笑。道理不同，对世事的理解就不一样。那边好笑的，这边莫名其妙。那边觉得理所当然，这边觉得没有道理，互相不理解。理要通，才能够解啊，自己的理不通，怎么能理解别人呢？
“朝廷中人做伪君子，惟有收天下之伪于朝廷一身，留下天下的真性情，才算是有天有地。天地相应，其德自现。人人皆知朝廷中的官员，除了那一身公服，就是伪君子。他们用自己的真性情，来观这群伪君子演得好不好。用什么看？用道理看。所以天下人皆知道理，朝廷演得越好，则有德。百姓接受了你这一套道理，这个理在民间，就成礼。我们在朝廷里做伪君子，父母在孩子面前做伪君子，天下人人皆演。我们演得不好，百姓看见了会心一笑，父母演得不好，孩子会心一会，通道理了这就是理解。家国相合，自有天下。”
“如果朝廷里的伪君子们，不给世间留真性情，不让百姓通道理，有天无地。你以为你不讲道理，拿着儒家经典，你就是儒巫了，百姓面前就口含天宪了？伪君子满口道德文章，一肚子男盗女娼，伪君子，真小人，还不许百姓说你实际上是个小人，那怎么行？你官做得好不好，只在你演得好不好，道德文章，那是公服之外的事。百姓自己可以互相评价你这个人好色好财，你这个人好吃懒做，凭什么不能评价脱下公服的人？不让百姓有真性情，有天无地哪里来的天地应，天地不应哪里来的道德？没有道德哪里来的文化？没文化凭什么教化别人？天地间没有一个道理在，道德、文化哪里会有，教化无从说起。”
“没道理，没道德，没文化，天下一切就都成了假的。这样的假天下，假皇帝，假官员，假老百姓，过上几百年会怎样？伪君子，装模作样这些办法就臭了，再用天下之民就不认了。那天下有没有不伪的道理？有啊，有争就斗，斗个天翻地覆。天与民争，与民去斗天，地与民争，与民去斗地，人与民争，与民去斗人。终跳出三界外，不在五行中。这天地是枷锁，脱了这枷锁，带着天地之民建新天地。”
“这有争就斗的道理，也是能通的。几句话，人民当家作主，朝廷为人民服务，人民造反有理。百姓不是百姓，是人民，官员不是官员，是领导和干部。领导和干部从哪里来呢？从人民中来。怎么治理天下呢？到人民中去。全心全意为人民服务，人民不造反，一有私心，人民就要造反。不满意就造反，一点委屈不受。这个道理通，因为通这个道理的人，最终连自己都要斗。与人民一起斗自己，把自己斗倒了，天下事就一理贯之。”
“我们是官人，百姓也尊称另一个百姓为官人，那是认可我们。你骑百姓头上，做百姓的主子，他们不会称另一个人为主子，骑在他们头上的没法才称声主子。成了领导和干部了，他们也会称领导和干部。这就是道理通了，在民间化为礼，理不通不成礼。”
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