什么是道为天下贵？道为万物之奥？为什么道对众生一视同仁？
“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”
这是道德经第六十二章原文。本章主要论述了道的价值，以及为什么道为天下贵？
对于人生、对于天下、对于命运，为什么有的人能够把握它们？而有的人却完全无法把握它们呢？
究其根源就在于：人们正在做的事情不一样，有的人正在做着对自己命运很重要的事情，而有的人却一直在做着对自己命运无关紧要的事情。
假如一个人总是做着对自己命运无关紧要的事情，最终便只能被命运所裹挟。
什么事情才是命运之中最重要的事情呢？
答案就是：道。
什么是道呢？
对于人们来说，那些极为紧要的事情，就都是道。比如，学习很重要、事业很重要、家庭很重要、财富很重要、内心的愉悦自在也很重要。
只要对人们很重要的事情，就都是道。谁能把握道，谁就能把握自己的命运，乃至于天下的命运。
大道三千，小道亿万。相比较而言，大道比小道更深奥、更重要、更难解。把握大道的人，更能把握自己的命运，乃至于天下的命运。
子贡问政，子曰：“足食、足兵，民信之矣。”
对于天下来说，足食、足兵、民信之，都是道，都是对天下很重要的事。三者相较而言，民信之更重要，所以民信之是大道，足食、足兵是小道。
所以，孔子才会说，在三者不可兼得的情况下，可以去食、去兵，却不可以舍弃民信之。
道有大小之分，也有重要不重要之分，也有深奥不深奥之分。大小、轻重、浅奥，它们本质上都是一回事，都是在讲一个基本的事实——道是分层的。
有些人为什么无法真正的得道？那就是因为他们无法区分“道”的大小深奥程度。他们不知轻重缓急，又总是本末倒置，即使他们再聪明，又如何能够算得上得道呢？
有些人只是窥得了万物浅层的一部分小道，就固执的满心欢喜地以为自己得道了，完全不知道谦虚、谨慎、反思为何物，这无疑就断送了自己继续探索更深层大道的机会。
道无处不在，道井然有序，道层次分明。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
一而二，二而三……乃至于万物，都是道，都是不同层次的道。
你不能说，道一、道二是道，道三、乃至于万物就不是道了。
道生万物，万物皆道，它们只是大小有别、深浅有别罢了。
“道者万物之奥”。意思就是说：大道是万物最深奥、最重要的所在，道是世间最重要的东西。
道者万物之奥，其实就是指道生万物。
正因为“道生万物”，“道”才能成为万物之奥。也只有“道”才有资格被称之为万物最重要的所在。一切事物的好坏臧否、生死存亡，皆离不了道。
“善人之宝，不善人之所保”。
其实就是指：道者万物之奥，道者善人之宝，道者不善人之所保。
大道不仅是万物最深奥的内里，也是善人最大的宝藏与财富，也是不善人保持和护佑自己的最大保障。
什么是善人？什么是不善人？
假如善人是指好人，不善人就是指坏人；假如善人是指聪明人，不善人就是指愚笨而平凡的人；假如善人是指高贵的人，不善人就是指贫贱的人。
人之所善，可以指心善，也可以指行为善、智力善、财力善、伎巧善等。
假如把善字仅仅理解为善良就有些狭隘了。善人既包括善良的人，也包括有所擅长的人，还包括在某些方面表现良好的人。
无论善人还是不善人，都离不开道，都离不开大道的保佑和护持。
善人需要从道中发掘宝藏，不善人也需要从道中寻求护持。也就是说：善人无道，就无法兴盛；不善人无道，就会走向灭亡。
“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”
意思就是说：美丽的言辞与话语，可以赢得他人的尊敬与夸赞；美好的行为与行动，可以扩充自己的人脉，增加自己的朋友，最终就可以吸引他人加入自己的行动行列。
人之不善，是指：人之不善言、不善行，也就是没有美言、没有美行。美行者，高调；没有美行者，默默无闻。
美言美行可以市尊，可以加人。那些没有美言美行的人呢？难道他们就没有存在的价值了吗？难道他们就没有生存的意义了吗？难道他们就应该被天下舍弃或者唾弃了吗？答案当然是否定的。
大道对于世间万物一视同仁。它既不会主动亲近美言美行之人，也不会远离舍弃默默无闻、不善言辞之人。拥有亲疏贵贱观念者，只是人类自己而已。人的私心杂念又岂能凌驾于大道之上。
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