我们看经文：
佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空、水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不着者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不着？有不着者，不可名无。无相则无，非无则相；相有则在，云何无着？是故应知，一切无着名觉知心，无有是处。
佛陀先双向地征问：到底这个无着的心是有还是没有？先提出存在跟不存在的一个疑问。佛告阿难，说你那个能够感受、能够想法的明了分别心性，跟外境接触的时候，完全表达一种无着，就是你这一念心跟外境接触，它是不存在于一切法上，它是无着、无住。那么这样子我问你一个问题，说这个世间上，上有虚空，下有海水，乃至于陆地，这个依报环境。这中间有很多的在天上飞行、在地上走的种种的宇宙的万物。你这一念心对这种宇宙的万物完全无所着，那么你这一念心到底是存在还是不存在呢？先问到这个存在不存在的问题。假设你说你这一念心是不存在，不存在就像龟毛兔角——乌龟没有毛，兔子头上没有角。你这东西根本就没有存在，那就没有所谓的着不着了。
我们这一念心不能说不存在，不存在那个是断灭见。很多外道（我们后面会说到），外道修到最后他这一念心不存在，有情修成无情。所以外道很多从有情的生命修到最后变成一块石头，他的心就住在石头上面。这个都不对。佛法是远离空有二边的一种中道。完全说没有，绝对不对；完全说有，也不对。所以你说完全没有，那这是一种断灭。
你说这个心是真实的有，只是它不着一切法，那么这个就不能说它没有，是有了。那么“无相则无，非无则相；相有则在，云何无着？”佛陀说，一个东西是没有形状的，这个就是它不存在。只要它存在，就有它的相状；只要有相状，就有所着。所以不可能不着。你说你这一念心有体性，而它无所着，是不可能的。因为它只要存在，它就会有相状，有相状就会有所着。你自教相违。所以“是故应知，一切无着名觉知心，无有是处”。因为只要存在的东西都要有相状，有相状就一定要有所着，所以阿难尊者所谓的无着是不合道理的。佛法讲无着，它是有相状、有作用的。它无住，它会生心的，生起种种的善心。阿难尊者所谓的无着是完全没有，那就是断灭见了，那不对的。
禅宗有一句话，我希望大家好好体验一下，你就知道什么叫作中道的思想。它说“觅即知君不可见”，而“不离当处常湛然”。你这一念心在活动的时候，你说你的自体在哪里？找不到。它不在内，也不在外，不在中间；它也不存在过去，也不存在现在，也不存在未来。所以“觅即知君不可见”，它的自体不可见。但是，“不离当处常湛然”，它当下真的有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以在本经的最后我们会讲到，我们这一念心的真实相就是：这一念心性当下即空、即假、即中，“缘生无性，当体即空”，但是在空当中，你念头一动，它有它的一个假名、假相、假用。你念佛有念佛的功德，拜佛有拜佛的功德，空有无碍，空有同时。这个就是即空、即假、即中，真空妙有的中道实相。当然到目前为止，我们还没有讲到即假，还没有讲到因缘的作用，都是在破除我们的执着。
蕅益大师在注解上说，破执法门非常重要。他说，整个禅宗的公案，参“念佛是谁”也好，参“什么是我们的本来面目”也好，其实它的重点都是在觅之了不可得。我们在对治烦恼的时候，我讲实在话，我们没有那个精神体力把所有的烦恼都一一地压住。你做不了，不可能的。所以在修行的时候，我们用硬压的方式，很多人修行到最后吐血，身体产生状况。他就是没有智慧嘛，烦恼来就压它，你怎么压得过它呢？这个烦恼在心中活动了那么久，我们心中的贪欲，我们的瞋恚，你不是今生才有的。你在无量的生命当中，每一生你都经常生起这个念头。它的势力很强大啊。我讲实在话，你压不过它的。你一个小孩子，打不过大人的。这怎么办呢？你做一件事情就好——不随妄转，你不要跟着它走就好。说我一定会跟着它走啊，它起来的时候，我很自然就跟着它走。那因为你没有好好地修习观照。
比如说现在有人刺激我，诶，你这个人怎么怎么样。你很生气。一般接触到妄想的时候，我们习惯性会跟着妄想走，习惯心随妄转，因为它是我的老朋友，结果我就去造业了。遇到妄想你先不要动。佛陀在《楞严经》里面七处破妄，都是告诉你，先不要动。然后看这个心，它的处所在哪里——你从什么地方来？这句话非常重要，说：诶，你从什么地方来？我为什么会有瞋心呢？我刚刚好端端，为什么会起瞋心呢？就是说，“未生无潜处”。我还没有起瞋心的时候，这个瞋心它保存在哪里？刚刚我没有起瞋心啊。那这个瞋心，它如果是有实体的话，它保存在哪里？好，现在瞋心在活动的时候——“正生无住处” ——在我很生气的时候，那生气的心在哪里？“生已无去处”，等到我这个气生完了，它又跑到哪里去了？妄想最怕你回光返照，因为它是捏造出来的假相，你一回光返照，它就完了，它没有根源。问题是我们一直没办法回光返照，所以我们一再地受骗。它这个作用一次一次地强大，所以我们就跟着妄想不断地流转。
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