所以我们现在的想法是怎么样呢？是你过去跟现在的结合。有心理学家说，七岁之前，这个人的想法大概都是前生的，因为这一期的生命你在七岁之前根本没有学到什么新的东西。但是七岁以后，你今生的思想就开始放进去了。差不多到四十岁以后，你今生的生命就开始主导你了——你今生的想法比较重要。大概是在七岁之前，你延续前生的思想。但是七岁到四十岁，这个时候你不断地学习，到了四十岁以后，你今生的思想是比较重要的。这个地方就讲到，思想的产生是包括过去的印象跟今生的学习。
“一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”当我们一迷为心，当我们一旦迷此想相、迷此妄想而为心的时候，我们就会怎么样呢？就会开始像阿难尊者一样，执着我们这一念心在色身之内，就是蕅益大师说的“以四大假合为自身相，以六尘缘影为自心相”。这个时候，我们的心就离我们的真如本性越离越远了。前面只是一念的迷惑产生了对立而已，这个时候从对立当中呢，一个能念的心、一个所缘境，能所的交互作用就创造一期的身心世界。这个时候我们就怎么样？我们就开始不再去回复到我们的真如本性，开始以这一期的身心世界当作我们生命的全部。所以说我们不知道这个色身乃至于外在的山河虚空大地，其实都是我们真如本性的一个暂时的因缘、暂时的显现而已，我们却把一时的因缘当作生命的全部。这是讲到我们凡夫众生的颠倒相。
这以下讲出一个譬喻，当然这个道理很深。这个地方，我希望大家把它分两部分：
第一个是迷真起妄。一个根本无明，从一个平等的不二法界而起一念的迷情，产生一个对立的思考；从对立的思考，阿赖耶识当中相互作用，就创造今生的身心世界。身心世界再继续作用，就继续地流转下去了。第一个身心世界创造第二个身心世界，前生的我创造今生的我，今生的我再创造来生的我。就是这个枝末无明跟根本无明相互作用，就创造了生命的流转。
这种情况以一个譬喻来加以说明：“譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者！”
这个地方，佛陀的譬喻也是分两部分。第一个，“譬如澄清百千大海”。这个“百千”，一个很广大的大海，是比喻我们的真如本性，就是我们的本来面目本来是整个“大海”。这个大海来了一个风，一个无明风一吹的时候，就创造一个小波浪。这个小波浪是指的我们当下一期的暂时的身心世界，就像一个小波浪。那么我们迷惑太久的人就怎么样呢？只认当下的这个小波浪，而忘失了整个百千大海。这是第一个，“迷真起妄”。
第二个是“随妄流转”。再把这个小波浪当作生命的全部——“目为全潮”。这个时候以这个小波浪来取代整个“瀛渤”。这个“瀛”指的是大的海水，“渤” 指的是小的河流。大小的河流。
也就是说，我们先迷真起妄，以后再随妄流转。所以说，“汝等即是迷中倍人”。这个“迷中倍人”就是说，我们的心中有双重的迷惑：第一个迷真起妄，然后再把这个妄当作真，再继续地迷下去。这种迷惑就好像是我的这个手上下的垂摆，等无差别。也就是说，向上指于空叫作端正，向下叫作颠倒，但这是同一个手臂。也就是说，这个“迷”并没有真正失掉，只能够说迷，但是没有说失，就是无失而失。也就是说，作用上迷了，但是体性没有失，就像这个手臂情况一样。所以佛陀说，“如来说为可怜愍者”。我们本来是不应该流转的，但是我们自己让自己流转，这个是很可惜的。
这个地方的意思，古人说是在我们的六根门头，有一个无为真人放光动地，只是我们整天见色闻香、吃饭睡觉，当面错过而已。就是说，虽然我们迷了，但是我们本性没有失。我们不能说我们失掉真如本性，不能这样讲，我们只能够说迷。好像说，一个大富长者家里很有钱，这个儿子他偏偏不在家里面待着，就跑到外面去做乞丐。做乞丐做习惯了，他已经忘了他是大富长者的儿子，在这个一期的身心世界当中追逐。有人今天送他一个馒头他很高兴；今天没有饭吃，他很悲伤。他都不知道，只要回家以后他什么珍宝都具足了。但是他在迷的时候，他的家庭也没有失掉，他家的珍宝也没有失掉，随时等待他回家。所以我们凡夫只能够说迷，但是我们没有失，迷惑而不失。换句话说，我们还是有希望可以回家的。
当然，这个地方最重要的就是怎么样？我们讲“达妄本空，知真本有”，你先找到我们的家。找到我们的家，我们看到，我们前面所说的都是在妄想中去找，你不是离开了妄想有另外一个真心，不是的。就是你妄想生起的时候，你生起不迷、不取、不动，这个时候就是回家的路。妄想的本身就是回家的路，离开了妄想就没有回家的路了。佛陀说“如我垂手等无差别”，从这个地方可以看得出真妄不二的道理。
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