“若有所识，云何识意？”说是假设第七意识把第六意识创造出来，而两个都还有了别性，那么“云何识意”？我们又怎么去区分这是第六意识的了别性，还是第七意识的了别性呢？就没办法区分了。
所以总结：“唯同与异，二性无成。”不管是相同，不管是不同，这两种体性都没办法建立，怎么能够说是意根去生起意识呢？这样的界是不能建立起来。所以，单单是从意根来生起意识，是不合理的。
寅二、非因法生
我们再看非因法生，是破“他生”。
若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。
这一段先作一个总标。说是我们这个意识完全是由内在的法尘所生，跟意根没有关系。那么，这个地方必须把法尘跟外面的五尘——内法尘跟外五尘做一个区别，说世间上一切的诸法不离开五尘。我们看世间上一切的法，都是色声香味触五尘。那么，“汝观色法”，你仔细地观察色法，还有声法、香法、味法及与触法，以上的五尘，相状是非常的清楚分明，相对于五根，而产生了别性。但是这个外五尘，其实不是意根所收摄。
也就是说，其实我们的第六意识在看到外境的时候，我们是看到自己的法尘。比方说，你现在看到这个莲华的灯光，你第六意识在了别的时候，是眼睛去攀缘这个外境，但是你真正受用的是你心中的法尘。你一定要取到这个莲华，然后落到你的心中，你才可以攀缘。你攀缘不到外在的法尘。你是把它取进来，然后放到你的心中，再去攀缘，要这么一个过程。所以，我们第六意识是不能直接攀缘外境的。一定要把外境拿到以后，然后丢到心中去，变成一个落谢的影像，你才可以攀缘。所以这个地方说，外五尘是非意所收摄，我们只能够攀缘内心的法尘。好，先把这个观念按定。
汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离，生灭越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？
这个地方正式地破“第六意识是法尘所生”的道理。说我们这个第六意识假设是决定依法尘所生，那你应该要仔细地观察，“法法何状”？第一个“法”是指的内法尘，第二个“法”是指外在的五尘。你应该去观察内法尘跟外在的五尘这两个之间有什么相互的关系。
佛陀就叫我们观察了。我们因为有色空的对比产生色尘，有动静的相互作用产生音声，有通塞的作用产生香尘，乃至于有身体的合离产生触尘。而当我们的法尘、这种生灭的法尘离开了前面五尘，“终无所得”。所以这个地方的“生灭”，这个地方的经文是“生灭越此诸相，终无所得”。
就是说，身为内法尘的这种生灭相，假设离开了前面五尘的作用，你就得不到影像。因为你这个法尘正是外在五尘一个落谢的影像，所以，离开了外在的五尘，你根本没有内在的法尘。所以说，“生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。”当法尘生起的时候，你外在的五尘就有；当法尘消失的时候，外在的色空的诸法也消灭。
这个地方得到一个结论。“所因既无”，说你能生的法尘都要随着外在的五尘而生灭，可见得你能生的法尘根本就没有自性。那么“因生有识，作何形相”？就是说，你能生的法尘尚且没有真实独立的体性，那么依止这个法尘所生的第六意识又有什么相状可得呢？第六意识由法尘所生，而身为一个能生的法尘，自己都作不了主，都要受外在的五尘影响，它生你就生，它灭你就灭。所以说，能生的法尘既然是没有自性，所生的识也就没有自性。那么，所生的识既然没有自性，“界云何生”？那第六意识又怎么能安立这个界呢？所以说，第六意识完全是法尘所生，是不合道理的。
丑三、结妄归真
看总结。
是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无，则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。
所以我们得到结论，我们遇到外境刺激的时候，产生一个意识的分别。其实这个意识的分别是因缘即假，有它暂时的假名假相假用，但是它的体性是缘生无性、当体即空的。所以我们这个意识界基本上是非因缘、非自然的，是即空即假即中的。
这个第六意识在整个八识当中的作用，可以说是最强烈、最重要的。“动身发语独为最，引满能招业力牵。”我们学过唯识的人都知道，我们一个人身体的快乐跟痛苦的感受，主要是两个部分：第一个是业力，第二个就是你的思想。
但是业力的影响是短暂的。比如说，我们今天看到某一个事情，我们第一刹那的感受那真的是业力，那真是“万般皆是业，半点不由人”。你看到他就不喜欢，看到这件事情你就痛苦，这个是你跑不掉的，这一部分你跑不掉。但是等到第二念，你的了别——名言分别生起的时候，这跟业力都没有关系了。所以《楞严经》讲，我们射到第一枝箭，中第一枝箭，那是业力，你跑不掉；但是第二枝箭射进来的时候，那跟你的思想有关系，就看你作的是一个正面的思考还是负面的思考。
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