我们看结示。
文殊师利
是名菩萨 安住初法
能于后世 说法华经
“文殊师利！是名菩萨，安住初法”。这个初法就是身安乐行，能够在后世当中安稳地解说《法华经》。
我们看前面的＜劝持品＞。＜劝持品＞的菩萨在弘扬《法华经》的时候没有这么多麻烦的事儿，他就是忆念菩提愿就好了，因为他清净心都成就了。就是说，菩萨没有什么安不安稳，他随时安稳，问题是他愿不愿意发心来弘扬佛法，是他要不要。
但是凡位菩萨就不是要不要了。我们凡位菩萨往往都是发很大的愿，问题是能力的问题了。所以佛陀为凡位菩萨讲四安乐，就是说，你要有理观的清净心，事修的清净心，你才能够把你的色身调到调柔、寂静、安稳的状态，来正确地说《法华经》，是这样子。
庚二、口安乐行 分二：辛一、长行；辛二、重颂
辛一、长行 分二：壬一、标章；壬二、行法
壬一、标章
又文殊师利，如来灭后，于末法中，欲说是经，应住安乐行。
这是总标。就是在如来灭后，进入末法时代，凡位的菩萨在末法当中，五浊恶世，发愿弘扬《法华经》，第二个，口业要住在安乐行，口安乐行。
壬二、行法
口安乐行是一个果地的功德，是一个结果。那么因地要怎么修，才能够让自己口业得到安乐呢？
看壬二的“行法”，讲到修行的方法。行法有止行跟观行，先看止行。
若口宣说，若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短。于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。
前面的身业的过失要远离十种过失。这以下，口业要远离四种过失。
第一个，不说过。就是我们在讲经的也好，私底下也好，不乐说人及经典的过。
第一，我们批评某某人，这个人他说过什么话，做过什么事。有些人就喜欢批评人跟事。这有什么缺点呢？蕅益大师说：“人虽有过，于我何干？喜谈人过，如扬粪秽，自薰薰他，自他俱损。”你讲别人的过错，不表示你比较优秀。你经常去说别人的过错，你把所缘境就注意在这个过错，就好像把粪便的污秽给掀起来，结果你不但熏习自己，也伤害别人。所以你说别人的过错，自他俱损，你伤害你的慈悲心，你也伤害到对方。当然这个地方，佛法的意思就是说，你可以私下劝谏。它这个地方的批评是指公开的。
第二，你不能批评经典的过错。蕅益大师说，一切经典都是“如来方便，随宜宣说，如食石蜜，中边皆甜，安得有过？”佛陀讲经典经常是为实施权，“良由众生根性不一，致使如来巧说不同”。他是人天乘的，我们就用人天的善法来摄受他；他是二乘，就用二乘。所以，不一定要要求圆满。佛法的态度是这样，只要让你进步，哪怕是一点点都可以。所以，你没有必要用《法华经》的一佛乘的思想，去看不起那些人天法跟二乘法，没有必要。因为他这个时候就需要这样的法门，所以，你毁谤他，他就没办法进步了。他必须有个过程。这第一个，不说人跟经典的过错。
第二个，不轻慢。也不轻慢其他的弘法法师。每一位法师都有他度化的因缘。其实自利是没有因缘的，就是你在佛堂用功的时候，你心地法门，是要远离因缘。但是你从佛堂走出来，只要利他，那对不起，就是因缘所生法了。利他是你做不了主的，所以利他只能随缘。修行要尽分，利他要随缘。为什么不能轻慢呢？就是说，这个法师讲得好不好是一回事，他过去生有他度化的因缘。这些人是适合他得度的，你一旦轻慢他、毁谤他，结果，你因为毁谤这个法师而把这些本来要依他得度的居士的善根给破坏了。所以不能轻慢其他法师。
第三个，不叹毁。不赞叹，也不毁谤。我们一个菩萨，也不要说他人的好恶长短，这指的是公开了。为什么不要去赞美一个人，也不要去批评一个人的过失呢？有两个理由：第一个，标准未定。人事是没有标准答案的。你从这个角度看这件事情是对的，你从那个角度看这件事情是对的。所以，菩萨公开赞美某一个人、某一个事，就失去你的平等心。所以你一个讲经的法师，要少说人事的问题，因为这个地方没有标准答案。第二个，发心不明。你怎么知道他心里是怎么想的？他这样做有他的用心，有他一时的方便。
所以，我们不要公开地去赞美某一个人、某一件事，也不要公开地去批评某一个人、某一个事的过失，因为标准难定；再者，发心难明。即便对于声闻人，这种修学涅盘寂静的人，也不要公开地称其名而说他的过失，当然也不要公开地称其名赞叹他的功德。这是第三个，不叹毁。
第四个，不怨嫌。你是修净土宗的，对于各种修学的法门，面对禅宗的、天台、唯识的，都不要有一种怨嫌的心，应该慈悲地包容。
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