吊民伐罪，新朝建立。君臣坐朝，共商国策。周武王和商汤王制定的是什么样的国策呢?这就是三王时代的垂拱而治，仁义治国的王道。这里要把华夏各时代治国理念的发展讲一下，中华大地的治国之道经历了以下几个阶段：
最早的是“皇道”——无为而治。皇道是指上古三皇以道治天下。皇代表天，天道不言，皆为自然。故此皇道施行无为而治，行不言之教，以大道化育万物，以无为而治天下。所以那时候，天下行于大道，黄金被遗弃在山间，没有人开采。珍珠玉石被丢弃在水中，没有人打捞。百姓与自然一体，无忧无虑，无欲无求，与天地神灵相通。这正是道家所推崇的无为而治的政治理想，也称为“黄老之道”。道家的理念在中华大地产生了数千年的影响。
接下来是“帝道”——德化天下。洛书说：“皇道缺故帝者兴”，意思皇道缺失以后帝道开始兴起。什么是帝？《管子》：“能洞察，体悟出天道的为帝”。皇道隐，只能以德化规范教化人的言行和生活方式。帝道是用恩信之法，以德教民，以德为尊，以诈为耻，德高者上，无德者下，诡诈难以立足。君有贤德，民众自化，民众感恩而以德报之，万民敬而仰之。为什么会以德教化天下百姓，而不用道了呢？随着时代的发展，人口数量成倍的增长，粮食供应就成了生存的一个大问题。所以君王就要崇德而抑诈，民众敬仰而服从，也就是以德服人。
再接下来是“王道”——仁义治国。三王施行仁义而成王道。王道是以夏商周三代为代表的治国之道，用德和智，行仁义之法，推崇礼乐制度，提倡教化和仁政，崇德尚贤，移风易俗，辅以刑罚，除暴安良，万民慕之而归，从而保合诸夏，谐和万邦，以王天下。这是儒家思想的所提倡的治国之道，也深刻影响中国两千年，中国人心底深处是认可王道的。《孟子》中对王道有了精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”。
最后是“霸道”——霸道是以春秋战国时代“礼崩乐坏、瓦釜雷鸣”之后形成，以秦国为典型代表的治国之道，即依法治国，用智和力，以力服人，以利诱人，以武力、刑法、权势等手段富国强兵和统治天下，是万民畏法而顺之。这是法家思想的集中体现，也深刻影响了中国二千年。
时间来到了封建社会，此时的中国已经有了数千年的历史，也逐渐形成了一套独特的治国理念。这个时期，中国的治国理念不再是单纯地依赖于道家、儒家或法家的单一思想，而是将这三家学说融合在一起，形成了一种独特的“儒道法”兼容的治国之道。这种治国之道在很大程度上体现了“外儒内法中为道”的特点。所谓“外儒内法中为道”，就是指在表面上遵循儒家的道德规范和礼仪制度，但实际上则运用法家的法律手段来维护社会秩序和统治权威。同时，道家的无为而治则被视为一种内在的精神追求，让统治者能够以平和的心态面对世事变迁。这样一来，既保证了国家的稳定和繁荣，又能让人民在一定程度上享受到自由和安宁。，“儒道法”兼容的治国之道仍然对中国传统文化产生了深远影响，并成为了中华民族宝贵的精神财富。
上面一讲我们讲的“坐朝问道，垂拱篇章”，介绍了君臣们王道治国在朝堂上讨论治国之道的场景，和想要达到的施行仁义、垂拱而治的理想期望。而今天讲的“爱育黎首，臣伏戎羌”，讲的就是君臣为达到垂拱而治的仁义施为，也是王道治国对国内百姓们的治理，和对外族产生的影响。这两句和上文的“坐朝问道，垂拱篇章”与下文的“遐迩一体，率宾归王”是一体的，都是在讲王道治国理念和其对国家带来的繁荣富强的。
我们先从修辞手法上可以看一下，“爱育黎首”和“臣伏戎羌”是对仗的。“爱育”对“臣服”，一个对内，一个对外；“黎首”对“戎羌”，一个是自己的人民，一个对外族大众。我们先说说“爱育黎首”。
“爱”，这个字大家都耳熟能详，但它又是怎么来的呢？从这里不太好解释，我们从字的来源来解释一下。“爱”，其繁体字为“爱”，最早见于金文。金文中的字形上面是一个“欠”或说是“旡（jì）”更确切些，都是端坐地上张着口的人形；而这个张口的人，用右手抚着心；综合下来表示“张口告人，心里喜欢”的意思。由此可见，“?”是“爱”的本字，表示一个人在诉说自己内心的爱慕感情。有的金文加手形，像一个喃喃倾诉的人伸出手捧着自己的心，表示将对方放在心上。“爱”造字本义是用心疼惜呵护，并喃喃倾诉柔情。《説文解字》：“爱，行皃（mào）。从夊，?（ài）声。”而《正韵》也做了引申：“爱，仁之发也。从心旡声。又亲也，恩也，惠也，怜也，宠也，好乐也，吝惜也，慕也，隐也。”这里的“爱”指的是“仁之发也”，指的是仁爱。后来由其本义引申为“喜爱”“爱好”，后来又引申出“爱情”“爱惜”“贪”等意思来。这里的“爱”指的是“以爱去做”。
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