墨子的主要着作：
1）《兼爱》
原文：
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然！必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱之何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利；此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。
虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亦然；大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰，“不可以不劝爱人”者，此也。
释义：
“天下兼相爱则治，交相恶则乱”，是《兼爱》上篇的中心意义。作为小生产阶层利益的代言人，墨子的“兼爱”学说有着合理的和进步的历史内容。但是墨子是在承认人们有贫富贵贱等差别的前提下讲兼爱互利，而且希望封建统治者来带头实行他们的主张，这就不能不陷入泛爱的空谈，暴露了小生产者在政治上的软弱性。
译文（参考）：
圣人（国君）是以治理天下为职责的。必须知道纷乱的起因，才能进行治理；不知道纷乱的起因，则不能治理。
譬如医生医治病人的疾病：必须知晓（确诊）疾病的起因，才能进行医治；不确诊引起疾患的病因，则不能进行医治。
人们（国君等人）治理纷乱的社会又怎能单独例外而不是这样呢！必须知晓纷乱的起因，才能进行治理；不知晓其起因，则不能治理。
圣人以治理天下为职责，不可不调查纷乱的起因。
尝试调查纷乱的起因，起因在于不相爱。臣子对君主不孝（不忠），就乱套了。
子女只爱自己而不爱父母，就会损害父母而只对自己有利；兄弟只爱自己而不爱兄长，就会损害兄长而只对自己有利；臣只自爱而不爱君，就会损害君而只对自己有利：这样就会产生纷乱。
然而父母不慈爱子女，兄长不怜爱兄弟，君不爱护臣，这样也会使天下产生纷乱。
父母只自爱，不爱子女，就会损害子女而只对自己有利；兄长只自爱，不爱兄弟，就会损害兄弟而只对自己有利；君只自爱，不爱臣，就会损害臣而只对自己有利。是什么原因呢？就是因为不相爱（互爱）。
之所以天下有盗贼也是这样。盗贼爱自己的家，不爱别人的家，因而盗窃别人的家以利自己的家；贼爱自身，不爱他人，因此去盗窃别人以对自己有利。是什么原因呢？就是因为不相爱。
及至大夫扰乱家庭、诸侯攻伐他国也是这样；大夫各爱自己的家，不爱他人的家，因此扰乱他人的家以利自家；诸侯各爱自己的国，不爱他国，因此攻伐他国以利本国。天下之乱事，毕尽于此而已。察其原因？都起自不相爱。
如果使天下兼相爱，爱别人如同爱自身，哪有不孝之人？视父兄和君如同自身，怎么会（有人）施行不孝？哪有不慈爱之人？
视弟子和臣如同自身，怎么会（有人）施行不慈？因此就不会出现不慈不孝的事。哪会有盗贼呢？如果把别人的家当作自己的家，谁还会去盗窃？视他人如同自身，还有谁去做贼？因此就不会有盗贼了。
还会有大夫扰乱家庭、诸侯攻伐他国的人吗？视别人的家如同自己的家，谁还会去扰乱？视别国如同自己的国，谁还会去攻伐？因此大夫扰乱家庭、诸侯攻伐他国的事情都会消亡。
如果使（让）天下兼相爱，国与国之间就不会互相攻伐，家与家之间就不会互相扰乱，盗贼就会消亡，君臣父子都能孝慈，如此全天下就会安宁。
因此，圣人以治理天下为职责，怎能不禁止互相仇恨而鼓励互相亲爱！因此天下兼相爱就会得到治理（安宁），互相仇恨就会纷乱。由此，墨子说，“不可以不劝勉爱他人（互爱）”。
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