当我们展开历史发展长河长卷，回望人类社会漫漫长河时，在哲学思辨领域，在中国、欧洲各国乃至世界各国各民族各文明，都曾涌现出照亮时代的思想巨擘，他们以深邃的思考叩问宇宙本质、生命意义与社会秩序，为各自文明的精神内核奠基，也共同构成了人类思想史的璀璨星河。
在这一领域，早在新石器时代晚期与原始部落社会，哲学的萌芽便已悄然破土——它尚未形成系统的理论体系，却藏在先民对自然现象的敬畏与探索中，融在部落祭祀的仪式、图腾崇拜的符号，以及对生老病死的朴素追问里。那时的人们尚不懂得用抽象的概念阐释世界，却会通过绘制岩壁壁画记录日月星辰的运转，通过口耳相传的神话故事解释风雨雷电的成因，通过制定部落规则回应“如何共处”的社会命题，这些看似原始的行为，实则是人类试图理解宇宙、安顿自身的最初哲学实践。
在中国，从仰韶文化的彩陶纹饰中，我们能看到先民对“对称”与“秩序”的朴素追求，这种审美偏好背后，暗含着对自然规律的初步认知；而龙山文化中玉器的规整形制，以及部落联盟中逐渐形成的议事传统，则折射出“公平”“协作”等早期社会伦理观念的萌芽。这些并非严格意义上的哲学思想，却为后来先秦诸子百家的“天人之辩”“义利之辩”埋下了文化伏笔。
在欧洲及西亚地区，两河流域的苏美尔人通过观察天象制定阴历，用楔形文字记录对“神权与王权关系”的思考；古埃及人在建造金字塔时，将对“永恒”的信仰融入精确的数学计算，用陵墓壁画描绘“来世”的图景——这些行为同样承载着先民对“世界起源”“生命价值”的探索，成为后来古希腊自然哲学与宗教哲学的重要文化源头。
彼时的哲学萌芽，虽分散在不同文明的土壤中，形态各异，却有着共同的内核：都是人类在面对未知的自然与复杂的社会时，试图用理性与感性交织的方式，寻找存在的意义与秩序的开端。它们如同暗夜中的微光，虽微弱却坚定，为后世思想巨擘们构建宏大的哲学体系，铺垫了最初的基石。
紧接着，伴随着生产力进一步发展，生产关系进一步优化，生产工具性能的进一步提升，当人类社会逐渐脱离野蛮时代，逐步朝奴隶社会与封建社会发展演进时，在中国、欧洲各国，乃至世界各国各民族各文明，对于哲学思辨领域的认知与认识，相较于先前，已从“对自然现象的被动敬畏”转向“对人与社会的主动探索”，从零散的经验性思考，升华为具备逻辑框架与价值体系的系统性思想，成为支撑社会结构、规范伦理秩序的核心精神力量。
与此同时，在这一相对漫长的时期，虽说曾有不少迷惑错误观点，但总体上都是由原先探讨天地万物到宇宙银河总结人生和社会乃至国家为政用道般朴素唯物主义向后期受西方思想冲击融合，由理论主动转向实践，以“天下兴亡匹夫有责”般反思个体作用与整体的有机联系，以及注重家国情怀的同时反思拓展我们每一个人独立个体价值，开始倡导经世致用和知行合一思想，以及世界其他各国各民族各文明独特发展历程与挫折成就，在中国、欧洲各国，乃至世界各国各民族各文明，其古代哲学思想理论发展，总体上呈现跌宕起伏又百花齐放的特色特点。
而在雨后春笋一样规模庞大且数量众多的专业领域着作典籍和文学艺术作品创作的时代浪潮下，这些认知内容的价值体现，也无不生动的展现出来。
在中国，早在夏商周时期，哲学思辨便已与王朝统治、社会伦理深度绑定，形成了以“天命”与“礼制”为核心的思想雏形。商朝人通过甲骨占卜沟通天地，将“天命”视为王朝存续的终极依据，甲骨文中对“帝”的频繁祭祀记录，正是先民对宇宙至高力量的敬畏与解读，这种“敬天事鬼”的观念，虽带有原始宗教色彩，却已具备“以神权论证王权合法性”的哲学意涵。
到了西周，统治者在取代商朝后，深刻反思“商亡周兴”的历史教训，提出“皇天无亲，惟德是辅”的理念——首次将“德”这一伦理概念纳入“天命”体系，认为君主唯有施行仁政、体恤百姓，才能获得上天的庇佑。这种“以德配天”的思想，不仅重构了天人关系，更催生了“礼”的完善：从祭祀天地祖先的典仪，到规范君臣、父子、夫妇关系的行为准则，“周礼”以制度形式将哲学思想转化为社会秩序，让抽象的“德”与“天命”，成为可践行、可传承的生活规范。
这一时期的哲学表达，虽未形成系统的典籍着作，却渗透在青铜礼器的纹饰、甲骨卜辞的记载、贵族交往的仪轨之中。比如，西周青铜鼎上的饕餮纹，既象征着神权的威严，也暗含“戒奢以俭”的道德警示；《尚书·周书》中收录的《大诰》《康诰》等文献，更是直接以君主训诫的形式，传递“敬德保民”“明德慎罚”的执政哲学。这些思想虽朴素，却为春秋战国时期“百家争鸣”的思想爆发，埋下了至关重要的文化根基，也成为中国传统哲学“重伦理、重实践”特质的源头。
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