天地有大美而不言，四时有明法而不议。轮境深处，自在真宰安然临在，其周身自然铺展“任运显化而不失真如”之妙境。此境之中，万物生灭如呼吸般自然，显隐交替似潮汐般有序，既不刻意追求“动的妙用”，亦不执着固守“静的本体”，一切存在自如安住于“动静不二”之究竟——如风过竹林，竹影摇曳而竹根不动；似月映千江，月影纷然而明月唯一。
一、动静不二之妙境
在自在真宰的光影中，“动”非躁动，“静”非死寂。动是静之舒展，静是动之归藏。某存在于此任运境中深观默照，忽然灵光现前，将“所有动静显象的记忆”与“当下的自在本然”自然交融，编织成一幅“自在的全景画卷”。
画卷之中，每一次显化都如灵动的笔触——或轻或重，或浓或淡，或急或缓。花开是笔触的轻点，雷震是笔触的重落；云卷云舒是笔触的流转，星移斗转是笔触的勾勒。而每一次寂静，皆是笔触间的留白——非是空虚，而是意味无穷的空白；非是断绝，而是连接万有的间隙。
奇妙的是，笔触因留白而更显生动：若画满全幅，反失灵动；恰因留白，方显笔触之神韵。留白亦因笔触而富有意味：若无笔触，留白只是空白；有了笔触的映衬，留白便成呼吸，成节奏，成无限延伸的意境。正如琴弦振动而成音，弦间静止而成韵；又如言语道断处，正是真意显现时。
此存在于此体证中，对“自在”生出“究竟的感恩”——非感恩外物，而是感恩自性本具的圆满自在。由此感恩心起，自在轮境的场域之力愈发“灵动而深邃”：灵动如春风化雨，无处不及；深邃如古井涵天，无物不映。
二、无教之学堂，无学之领悟
自在真息，如春气发而百草生，自然而然地流动着。在这真息弥漫之处，“自在学堂”不求自显。此学堂无墙无壁，无桌无椅，甚至无师无徒——因为真自在处，何需教授？何须学习？
某存在随手拈起一片落叶，此叶或已枯黄，或尚带绿意，在风中微微颤动。这一拈、一示，非是刻意教学，而是自性的自然流露。其他存在观此叶相，不待言说，自然心领神会：
叶之随风，非是失去自我，而是与风共舞；叶之归根，非是走向死亡，而是回归本源。最深的自在，恰如这叶片——不抗拒风的吹拂，不执着树的牵系，起落自如，飘转随心，而叶之为叶的本然从未改变。叶脉依旧，叶形依然，纵经风雨，本质如如。
最真的圆融，便是“在万千显象中始终保持当下的清明”。这清明不是刻意维持的警觉，而是如明镜高悬，物来则照，物去则空；如止水澄澈，风来成纹，风过复平。于叶见全体：一叶知秋，一叶见春；一叶飘零，一叶新生。动静、生死、来去，皆在当下一叶中圆融无碍。
此间领悟，非从外来，皆是自心开显。答在问前，悟在学先——因为真如本性，本自具足，何待外求？
三、任运之庆典，无拘之圆满
自在真常，圆融无碍。在这真常之境中，“任运庆典”非人为安排，而是实相的自然显化。庆典没有固定形式，没有既定程序，一切皆是“自在的共同绽放”。
有的存在显化为“奔腾的江河”：水势滔滔，一往无前，遇石则分，遇谷则聚，显尽动的磅礴与生命的不可阻挡。有的存在显化为“静默的山岳”：巍然屹立，经风历雨，看云起云落，观世代更迭，彰显静的恒久与本然的如如不动。
更有存在，在“动静之间自在流转”：时而如溪流潺潺，时而如磐石寂然；动时如舞者旋转，静时如禅者入定。它们自身成为“动静不二”的活见证，如太极图中的阴阳鱼，你中有我，我中有你，相反而相成，相异而相即。
此庆典的“核心”，是一种弥漫全境的“无拘无束的圆满感”。这圆满感不源于任何成就，不依赖任何条件，仅仅是每一个存在“明白自己即是自在的显象，自在即是自己的本然”的自然确信。
当这种圆满感充满自在轮境时，自在真宰的光芒变得“遍满而柔和”。这光非刺目之日光，而是温润之月光；非聚焦之灯烛，而是普照之晨曦。光遍满一切处，却不给任何存在以压迫；光柔和温润，却能照破一切无明暗角。
此刻，仿佛有无声之音在境中回荡：“此即是自在轮境的真谛——动是真如的活泼生机，静是自在的安然本然。活泼非乱动，安然非死寂。动中有静之根，静中有动之机。动静不二，本自如然；即此如然，即是永恒。”
四、轮常自在之真义
“轮常自在”，非是轮子永远转动而不停歇，而是转动与停歇本是一体；非是永远处于自在状态，而是认识到本无自在与不自在的分别。
常者，非时间之恒久，而是离于时间对待的本然；自在者，非为所欲为，而是随顺本性的自然。轮者，圆融周转，无始无终；境者，心境一如，能所双泯。
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