天地与我并生，万物与我为一，
这不是比喻，而是实境！
景元顺着这个思路深入，忽然触摸到了“道枢”。
《齐物论》云：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”
道枢，便是那虚无的圆心。
世间万物如轮辐般围绕它旋转，
而圆心本身寂然不动。
当你站在道枢的位置，便不会被是非、彼我、生死所困扰。
因为你已经超越了这些对立。
这与太易之境何其相似？
太易要求“抹去自身一切存在痕迹，唯留一点先天真灵”。
那一点真灵，便是“道枢”。
当你安住于道枢，万物纷扰皆不能动摇你。
于是你便拥有了超脱。
景元此前费尽心力，去“抹去”痕迹，但却总差一线。
如今他明白了：不是用力抹去，而是看破。
痕迹本空，何须抹去？
这一悟，道心便就澄澈了三分。
然后是一尺之棰。
《庄子·天下》篇记载惠施之语：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”
一根一尺长的木棍，每日取走一半。
第一日剩五寸，第二日剩二寸五分，第三日剩一寸二分五厘……
如此日复一日，永远取不完。
无论取到多么微小的长度，总还有一半存在。
这看似是一个数学悖论。
实则揭示了物质的无限可分性。
但庄子借名家之口要说的，远不止于此。
从差异的角度看。
顺着万物大的方面把它看大，那么万物没有不是大的。
顺着万物小的方面把它看小，那么万物没有不是小的。
天地可以像一粒小米，毫毛可以像一座山丘。
大小、多少、长短、有无……
一切皆是相对的，没有绝对的标准。
一尺之棰，日取其半，万世不竭。
这个“万世不竭”，恰恰说明了“无”不可能通过“有”的无限分割而达到。
“无”不在“有”的尽头。
而是就在“有”的当下。
景元豁然开朗！
【义父们，我好像有点死了，急需你们的追读（从开头看到最新章）+评论互动（必赞必回），让我也梦一回吧】
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