依然是回到基础逻辑中；
即，什么是“有物”；“有物”就是相较于“空无”的一种能够“生成·成形”的存在状态。
即“有物的阴”和“有物的阳”是为“当有一件事物朝里变进”时，就有一件事物“向外变出”；或者说“显现出来”时，也便是在“隐匿而去”。
那么，就是，当“有物的阴”在朝里变进时；此时就会伴随着“有物·阳”向外变出。
其中“有物”的状态下，和“无有的阴阳”状态下，所展现出的规律都是一样的。
即，“有物”就已经是为，我们所能够“发现”的一种状态了。
即，是“无”让这个世界发生、变化了出来，而“有”则是保留了其所存在下来的方式以及格式。
无以观其妙，有以观其徼；徼就是说会有它的局限性。
因为“有”就是“往复有物”的一种状态；
而“无”则是“无往复界”；因为不着相。
思考这个问题，得看我们是从“人为”的角度，还是“自然的无有”角度。
人为角度就是说，我们具有头脑、眼睛，能够观察发现、推断；所以，经书里也提到了“常无·欲·以观其妙”和“常有·欲·以观其徼”；
但其实无论我们想不想这件事情，欲或者不欲，欲想或者不欲想，思考或者不思考，受想行识或者不受想行识；一切的一切，包括于我们头脑中的风暴都是“道化”的；是自然的道化；
想不想，欲和望深不深的这些一切“有·有所物”，和自然都是不冲突的；
像夫子那么慎重和缜密的人，他是不可能不懂得这些都是不冲突的；而是他依然还是提到了“欲·欲想”；
而哪怕是我们把一切都想得天花乱坠，看似很玄妙，但其实也都是“自自然然”的；因为我们就是这个世界，就是“道”中事物，不可能去排出在外的。
有欲、无欲都是对于我们的自身环境而已；其一切冲突的都是我们所处在的“以观其徼”的局限自身环境；有无都是不异的；而哪怕是你有本事大到能把天捅个窟窿，把眼前的这个世界捶爆，那也都是你的能耐。
徼，就是边界巡回；是一种无有的往复现象；这里我的解释可能不是很准确；总之就是基于我们对于“道体”中“有·有物”的意思；即对这个世界的基础认知情况。
因为“阴阳就是往复巡回的有物、有往复界”；无论“阴阳”多么大，或者多么小；只要是“存在·有”其阴阳都是有往复性的；因为这些也都是我们根据“空无”的道体中所得到的基本信息。
那么，继续回到我们的“有物”中；
即，“有物”为什么可以被看到、其为什么“可见·可有”；
有这一原因，首先得是我们能够“察觉”到一切事物的自然情况。
需要整理和追溯地是，我们对于“有物”的发现和定义过程究竟是怎么形成的；
即，首先我们虽然是来自于“道”中。
但在我们没有出生以前，我们并没有觉得一切都是“区分”的；但是，经过自然的演化，我们从“无”产生了“有”，并且大多数时候都是开始以“有”作为谈论事物的起点。
即，本来这个世界自自然然，可届时它却像是展开了一片天地一样，开始产生了“物态”；
以其，我们从“物态”中生出，开始得见天地。物态的另一个意思就是物质或者说我们许多人觉得很是小众并且玄说的中阴身；其实都是一个意思；只是换了个名称名词，变得我们更容易接受些，有点朝三暮四的感觉；但是也不得不说，有些事情换个“名·名称”它就是不一样；可能这就是“常·常名”吧。
即，人家这件事物本身就不喜欢原来的名字，所以就开始胡闹，搞得大家重新给它取名。
即，在这一出生的过程中，我们渐渐忘记了原本的世界是什么样的；但这些事情依然没有离开我们，因为就好像是我们的身体一样，自然地生长，像是肚子消化水一样；都是自然的，它并没有被我们的意识所左右或者改行。
那么，即，我们忘记了本来的世界，便就是说开始从最起初的不异“空本位”中，进入到了“物本位”里；从我们的思维角度来看，是这样的；
但“道”的“空·常本位”也依然没有离开我们；但其我们的头脑虽然很发散，但其也便是依然存在于“自然的道体”之中的；而即使是它有思考的功能，但这也并不能够就是说明它已经脱离了“道”；自化成为了另一种事物；
不是的；
即，我们的头脑、思想依然是“自然”中的；只是“道体”并不会对我们加以任何的控制，即它不会主宰我们，甚至于还会嫌烦；因为其实“管控”是一件很烦的事情；所以，道始终是让我们做自己；让我们自己看着办。
那么，看着办我们就当然是要去看看“道”是怎么做的吧；于是乎，“无为”等等为而不恃、生而不有、长而不宰的状态便就出现了。
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